Artigos
Comentários
HKD Junbi ondong - 합기도 준비 온동
| Alongamento e Aquecimento Geral | |
O aquecimento junto ao alongamento e parte fundamental de um bom treino aqui algumas sugestões gerais para um bom cemeço de treino.
 | Abertura de pernas na posição sentado para ambos os lados(tentando encostar o peito no joelho 30s minimo 3 vezes) | |
 | Abertura de pernas na posição sentado para frente(tentando segurar ambos os pés 30s minimo 3 vezes) | |
 |
| |
 | Flexão em 3 etapas com pausa de 30 segundos entre elas,minimo 5 vezes | |
 | Rolamento vai e vem 30 repetições começando na posição sentado com pernas a frente. | |
 | Alongamento com abertura frontal | |
 | Estiramento deitado | |
 | Torção Lateral de quadril | |
 | Abdominal curta | |
 | Parada de Mãos | |
 | Gangorra | |
 | Inversão
|
| Rotação de pulsos |
 | Rotação de Tornozelos |
| Rotação de Joelhos | |
 | Exercícios de cintura Rotação de Quadris Hori ondong 허리온동 |
 | Rotação de Pescoço Mok ondong 목 온동 |
 | Abertura do Peito |
 | Movimento Lateral |
 | Movimento Frontal |
 | Movimento Circular do Torso |
 | Movimento Circular Braços |
 | Movimento do Tambor |
Da cor preta do uniforme dobok (도복)!
O Dobok (도복) de Hapkido geralmente é de cor preta, o motivo geralmente aceito é o fato de que no Um yang o Um seja preto e represente o interno a receptividade o suave. Assim sendo o Hapkido uma arte circular e “suave” a correspondência é óbvia, além disto originalmente o preto simboliza a água só posteriormente a cor azul foi atribuída a este elemento.
Quando se observa em algumas federações que os mais graduados começam a usar o branco também, o que acontece é que partindo do interior para o exterior a energia se manifesta sendo a materialização da técnica já mais visível como algo individual e interno.
Não devemos esquecer também das influencias de outros povos como os Mongóis que de sua indumentária surgiu o Dobok de mestre (trançado em branco).
Outras cores são usadas em uniformes mas deve se ter cuidado para não desvirtuarmos o princípio básico e simbolista, usando uniformes que em nada têm a ver com a arte ,mas sim uma adaptação de um gosto pessoal de determinada escola.
Texto Edson Takehisa (1°단 GGKHKD)
A Arte da Guerra - baseado em 孫子 Sun Tzu
“A guerra deve ser sempre a ultima solução”
Devemos sempre evitar confrontos desnecessários,se arriscar desnecessáriamente não é sinal de coragem ,as vezes é preciso mais coragem para evitar o confronto.Porém quando não for possível evitá-lo , não devemos nunca exitar , ou desencorajar depois de fracassarmos ou cometermos um erro .A coragem não é ausência do medo ,mas sim reconhece-lo e supera-lo.
Antes de enfrentarmos qualquer pessoa,deveemos travar uma batalha contra nós mesmos nos conhecer-mos.Ninguém está livre do medo,mas não podemos deixar que ele nos controle,não podemos jamais ignorar nossos sentimentos ,tão pouco nosso oponente ,devemos estar atentos a ambos ,sendo como a água que se adapta as diferentes situações(harmonia)
Ao mesmo tempo ,também se deve estar atento ao que o cerca , para evitar ser surpreendido . Devemos estar atentos ao terreno ,ao oponente e a si mesmo, se espelhando no céu e na terra.
Lembremos sempre, nosso objetivo é a conservação não a destruição!
Grazziano Borges Fagundes - 4ªGUb
Os 5 Elementais Mutaveis
No pensamento taoísta , os elementos da Natureza podem ser classificados em cinco tipos: metal, madeira, terra, água, fogo (em Hanja: 金 木 土 水 火). Esses Cinco Elementos (五行 5 linhasem chines:wǔxíng) não são somente os materiais aos quais os nomes se referem, mas mais bem metáforas e símbolos para descrever como as coisas interagem e se relacionam umas com as outras.
O taoísmo descreve um ciclo de produção (生 Sheng) e um ciclo de controle (克 Ke) agindo sobre os elementos. No taoísmo, tudo que conhecemos ou pensamos como realidade é um símbolo e um reflexo dos céus, de tal forma que, entendendo o relacionamento macrocósmico das coisas, poderemos entender o mesmo relacionamento numa escala menor: no corpo, na astrologia pessoal, ou na política. A referência taoísta original era sobre as estações do ano (ou "os céus"), e elas seriam então mais acuradamente descritas como as cinco fases.
-
- No ciclo da produção, a madeira produz o fogo, o fogo produz a terra, a terra produz o metal, o metal produz a água, a água produz a madeira.
-
- No ciclo de controle, a madeira controla a terra, a terra controla a água, a agua controla o fogo, o fogo controla o metal, o metal controla a madeira.
O ciclo de produção delineia um pentágono e a cadeia de controle delineia uma estrela de cinco pontas. Essas interações e relacionamentos formam o esboço para diferentes escolas de filosofia.
A interação dos cinco elementos torna-se uma ferramenta que ajuda os acadêmicos taoístas a classificar as observações e os dados empíricos. Com base em observações de como as coisas interagem, elas são classificadas em um dos cinco elementos, tal como elas se encaixam no padrão observado. Então pode-se tirar conclusões de alto nível ou predições baseadas nos tipos dos elementos.
Medicina Herbária
Na medicina herbária as propriedades e efeitos de cada erva são classificadas de acordo com observações empíricas sobre como a respectiva erva afeta o corpo. Por exemplo, se uma erva causa ressecamento da boca e pele escamosa, ela será classificada como do elemento "fogo". O tipo de elemento das ervas pode servir a um propósito útil ao se designar um coquetel de remédios ervais, porque o ingrediente "fogo" pode ser controlado adicionando-se alguns ingredientes "água"; ou a adição de ingredientes "metal" pode ajudar os ingredientes "água" a fazer o trabalho deles de controlar o "fogo". Acredita-se que uma erva ou alimento do tipo "água" é benéfica para um órgão do tipo "madeira", etc. O princípio dos Cinco Elementos é usado amplamente na medicina chinesa.
Embora esses cinco elementos ou fases sejam usados por todos os ramos da medicina chinesa, há também um ramo da medicina chinesa que se chama especificamente Acupuntura dos Cinco Elementos. Esse ramo tende a focalizar o componente psico-emocional da saúde e faz tratamento unicamente com base em sua constituição, e emprega somente acupuntura e moxa. A Escola dos Cinco Elementos foi estabelecida por J.R. Worsley, que fundou o Worsley Institute of Classical Acupuncture (Instituto Worsley de Acupuntura Clássica) na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos. A prática é ainda grandemente baseada na tradição oral nos Estados Unidos, transferida de mestre para aluno que já disponha de formação em acupuntura. Contudo, seus protocolos estão se tornando de tal forma o padrão entre os praticantes que eles estão sendo incluídos nos exames da junta nacional.
Correlações entre os Cinco Elementos e outras categorias
Os Yue Ling (comandos mensais) e os Huai Nan Zi estabelecem as seguintes correlações:
| Elemento | Direção | Cor | Nota Musical | |
|---|---|---|---|---|
| 1 | Madeira | leste | verde | jue2 角 (mi) |
| 2 | Fogo | sul | vermelho | zhi3 徵 (sol) |
| 3 | Metal | oeste | branco | shang1 商 (ré) |
| 4 | Água | norte | preto | yu3 羽 (lá) |
| 5 | Terra | centro | amarelo | gong1 宮 (dó) |
(Ver A History of Chinese Philosophy, Feng Yu-lan, Vol. II, p. 13)
Joseph Needham, em Science and Civilization in China , volume 2, páginas 262-23, acrescenta muitos outros conjuntos de cinco que foram arrumados paralelamente aos cinco elementos. Alguns deles estão registrados abaixo:
| Elemento | Sabores | Cheiros | Vísceras | |
|---|---|---|---|---|
| 1 | Madeira | azedo | cheiro de bode | fígado |
| 2 | Fogo | amargo | queimado | coração |
| 3 | Metal | ácido | rançoso | pulmões |
| 4 | Água | salgado | podre | rim |
| 5 | Terra | doce | perfumado | baço |
Nota
Paralelos e contrastes ocidentais, girando entretanto ao redor de somente quatro elementos, chamados de "temperamentos" ou os quatro humores, na fisiologia, psicologia e medicina pré-científica ocidental, desde o tempo dos gregos pré-clássicos até o século XVIII, o Iluminismo, também serviram de base para o estudo histórico chamado de alquimia , que levou à química.
Os cinco elementos e o Feng Shui
O estudo do Feng Shui concentra-se em como os cinco elementos dentro das pessoas, objetos e paisagem afetam a harmonia do ambiente. Mesmo a astrologia chinesa é baseada nos cinco elementos.
Os cinco planetas visíveis podem ser associados aos cinco elementos: Vênus é metal; Júpiter é madeira; Mercúrio é água; Marte é fogo; Saturno é terra.
Parece ter ocorrido transferência cultural entre o Egito e a China em tempos muito antigos, porque a seqüência fornecida acima, que primeiro ocorreu no Bo Hu Tong, é o inverso da seqüência dos cinco planetas visíveis usados para designar os cinco dias da semana, com exceção de domingo e segunda-feira. A seqüência ocidental é Saturno, Marte, Mercúrio, Júpiter e Vênus, enquanto que a seqüência chinesa é Vênus, Júpiter, Mercúrio, Marte e Saturno. A ordem na Natureza (seja pelo critério da distância do sol ou pelo da velocidade com que os planetas se movem pelo céu noturno de um dia para o outro) é Mercúrio, Vênus, ( Terra), Marte, Júpiter e Saturno. É bem sabido como a seqüência egípcia foi obtida, essa que passou para os calendários ocidentais. A informação relativa ao processo formativo na China parece que foi perdida, mas, aplicando-se uma simples variante da regra egípcia, obtém-se a seqüência chinesa.
Nossa Graduação
O aluno começa na faixa branca, onde começa a absorver os princípios da arte marcial, seu elemento o metal se liga aos pulmões, e é através deste órgão pela técnica de respiração que o aluno começará a acalmar a mente e o espírito para o treinamento. Seu pensamento deve ser livre de impedimentos,vazio branco,para receber a técnica e aprende-la de modo correto.
Ao passar para faixa amarela o aluno já possui algumas técnicas para sua defesa, ele já possui uma conexão com a terra, elemento que simboliza a proteção, raízes ele pode começar sua busca pela conexão entre céu e terra, percebendo seu lugar nesta interação.
A busca pela energia do universo deve ser seu objetivo, conjugando a técnica com esta.
Quando recebe a faixa verde o aluno começa a florescer, entender melhor os princípios das mutações, seu corpo deve ser forte e flexível como o bambu, deve ter crescido em paciência em retidão e perseverança. A madeira é seu elemento e ele deve procurar crescer e dar fruto, seu objetivo deve ser ajudar os mais novos na arte para que ele mesmo visualize melhor seu caminho.
Ao passar para faixa azul o aluno começa a entender o princípio maior da arte marcial que é a fluidez e adaptabilidade da água, assim ele deve ligar sua mente e intenção a este elemento e buscar suas características. Sua forma começará a se tornar uma expressão pessoal adaptada ao seu corpo.
Quando se gradua vermelha o aluno deve perceber que suas técnicas já estão em um nível onde se deve tomar cuidado ao realizar uma técnica, pois pode ferir seus colegas de treino, não deve mais do que nunca perder sua paciência nem sua marcial idade, respeitando a todos os indivíduos igualmente. Seu elemento o fogo deve representar a coragem que flui em seu sangue que é quente como o sol.
Texto Kiosanim Takehisa
Significado do nosso logo
Nosso logotipo simboliza a interação entre o Um e Yang, no centro do Taeguk tem representado a energia (气 +米=氣)em ideograma Hanja (que significa os aspectos internos de nosso estilo), logo acima o trigrama de Céu e logo abaixo o trigrama de Terra(que representa a união das duas formas de energias primarias para formar a essência dentro de nossa técnica).
O Taeguk no centro e em espiral concêntrica representando assim os movimentos e mutações das técnicas de nossa escola,sua bordadura é circular (representando a forma sem forma), as duas estrelas na horizontal significam junto com os demais elementos as direções de execução das técnicas.
As cores azul representa a terra e o vermelho o céu sua posição esta invertida aos trigramas para mostrar a relação de mutação universal do Tao, o branco faz oposição ao negro mantendo o equilíbrio (ser um com o universo), fechando todos os símbolos estão dentro de esferas que representam o Won (圓, circulo), o próprio TaegukYu (流, água, fluidez, não resistência), e (和, harmonia), assim encerando o Sam HwaDae Wolly 삼대원리 합기도, e para finalizar as estrelas representam os 5 elementos e sua aplicação : 金 木 土 水 火
Mestres
Formação Original de Mestres da Coréia
Da esquerda superior para a direita: Myung Jae-Nam, ??, Hwal Bok, Yum Jong-Ho,Kim Jong-Taek, Kim Jong-Jin, ??, ??, Kim Hung-Su, Desconhecido. Da esquerda inferior para a direita: ??, Lee Tae-Jun, Myung Kwang-Sik, Han Bong Soo,Choi Yong-Sul,Ji Han-Jae, Song Young-Ki, Kim Deok-In, Kwon Tae-Man, ??
Grão Mestre Myung Jae Nam 명재남 - 明在南
O Grão Mestre Myung Jae Nam começou seus estudos nas artes marciais em 1948, e passou a treinar juntamente com o Grão Mestre Ji Han Jae na então escola Joong Bu Si Jang de artes marciais, entre 1958 a 1959, sendo esta sua terceira escola do Grão Mestre Han Jae na Korea. Junto com Grão Mestre Jae Nam, também estavam o Grão Mestre Han Bong Soo e o Grão Mestre Choi Sea Oh. Em 1972, Grão Mestre Jae Nam já era o oitavo aluno a receber o 8.DAN do Grão Mestre Ji Hae Jae e foi um dos membros fundadores da Korea Hapkido Federation, na qual se formou em 1965 através de um pedido do então atual presidente da Korea do Sul, Senhor Presidente Park Chung Hee, que lhe daria todo o apoio para tal realização.
A Korea Hapkido Association foi formada com a ajuda do Senhor Park Jong Kyu, sendo este o líder das Forças de Proteção Presidencial (guarda-costas), e um dos homens mais influentes e poderosos na Korea daquela época.
Em 1965, o Grão Mestre Myung, trocava experiências e técnicas com um professor de Aikido conhecido como Sensei Hirata, por um período de quatro anos. Em 1969, Grão Mestre MYUNG rompeu com a Korea Hapkido Association e fundou a "Han Kuk Hapki Sool Hwe", considerando um associado direto da Associação Japonesa de Aikido - Aikikai, por onde alguns de seus certificados foram assinados pelo próprio e fundador do Aikido - Ô Sensei Morihei Ueshiba.
Em janeiro de 1972, mudou o nome de seu grupo para "Han Kuk Hapki Hwe", movendo sua sede de Enchem para Bukchang-Dong, Chung-Ku, em Seoul, Korea do Sul.
Em outubro de 1973, enquanto mantia sua própria organização, ajudada a formar a "Dae Han Min Kuk Hapkido Hyop Hwe", sendo apontado como diretor executivo e permanecendo neste cargo até 1980. Em agosto de 1974, mudou novamente o nome de sua organização para "Kuk Jae Yong Meng Hapki Hwe" mais conhecida como Internacional Hapkido Federation - IHF.
O Grande Mestre Myung foi um intitulado representante coreano da "Jactam Aikikai", com sede no Japão, incluindo muitas técnicas do Aikido nesta versão de Hapkido - formando o Hankido, onde produziu grande variedades de livros, revistas, vídeos demonstrativos e técnicos, entre outros materiais divulgatórias do Hap Ki Do - IHF, ajudando a fundar a "Korean Hapkido Association" em 1974, com apenas 36 anos de idade.
Alguns anos após o primeiro encontro de Hapkido - intitulada de "Jogos Internacionais de Hapkido - IHF", Grão Mestre Myung passou a viajar pelo mundo promovendo e divulgando suas técnicas e estilos, únicos e inconfundíveis, sustentando o nome da "Internacional Hapkido Federation".
Em 3 de agosto de 1999, Grão Mestre Muyng Jae Nam faleceu em Yong-In, Korea, porém seu espírito ainda vive entre nossa arte e dentro do coração de milhares de hapkidoistas e patrocinadores desta arte ao redor do mundo.
Atualmente o Grão Mestre Myung Sung Kwang, filho do fundador, é o presidente e responsável pela International H·K·D Federation - Jae Nam Musul Won
(재남무술원-在南武術院).
O quartel general da "International H·K·D Federation" está baseada em Yong-In, Korea do Sul, e inclui mais de um milhão de membros em mais de sessenta paises. No Brasil e Japão, a entidade que representa oficialmente a IHF, é a Associação Semokwan, que na figura de seu Mestre fundador Sr. Sérgio Fernandes, vem levando o nome de todo o legado do Grão Mestre Myung Jae Nam.
Breve cronologia - Eventos chaves do Grão Mestre MYUNG Jae Nam:
1948: Inicia suas praticas como estudante de artes marciais (Kuk Ki Sool).
contato:
Postagens
![[Valid Atom 1.0]](valid-atom.png "Validate my Atom 1.0 feed")
